En el 2014 tuve la oportunidad de conocer la Tesis Doctoral sobre “La Fe en busca de eficacia: la Teología Misionera de José Miguez Bonino” (Julio, 2006), un resumen en Holandes, disertación para obtener el grado de Doctor en la Universidad de Utrecht, bajo la autoridad del Rector Magnífico, Prof. Dr. W.H. Gispen, presentada por Paul John Davies, nacido el 29 de octubre de 1962, en Darlington, Reino Unido.
La obra de 239 páginas, fue publicada en Ingles, fue cargada por Ernesto Lozano en diciembre del 2012. La disertación doctoral, se divide en seis capítulos: El Capítulo I, está dedicado al marco teórico metodológico. El Capítulo II, es un boceto biográfico de Miguez Bonino. El Capítulo III, aborda la metodología teológica de Miguez Bonino. El Capítulo IV, versa sobre la acción de Dios y la acción Humana, la escatología en Miguez Bonino. El Capítulo V, se concentra en el conflicto para la verdadera iglesia en el mundo: la eclesiología de Bonino. El Capítulo VI, la Missio Dei y la Opera Dei Personalia: la Trinidad en la teología de Bonino. Su conclusión cierra con el título de una teología misionera latinoamericana.
La obra está liberada en Ingles. Por ser de mucho valor su contribución, intentamos una modesta traducción al español, del Capítulo II, sobre la vida de José Miguez Bonino.
EMSC
26/09/18
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MÍGUEZ- BONINO EN CONTEXTO HISTÓRICO: UN BOCETO BIOGRÁFICO
Disertación Doctoral de Paul John Davies
Me han tildado de conservador, revolucionario, barthiano, liberal, católico, «moderado» y liberacionista. Probablemente hay verdad en todos estos. No me corresponde a mí decidir. Sin embargo, cuando intento definirme en mi ser más profundo, lo que «viene de dentro» es que soy un Evangélico (1997a: vii-viii).
2.1 INTRODUCCIÓN
La teología nunca se hace en el vacío. Está íntimamente relacionado con el contexto cultural, social, político y religioso en el que emerge. Por lo tanto, también es cierto que la teología está relacionada con la biografía (Klootwijk 1992: 19). Como resultado, es de vital importancia entender el viaje de Miguez Bonino como hombre y como teólogo para comprender su pensamiento teológico.
Este capítulo no solo relatará los principales eventos y actividades de la vida de Miguez Bonino1, sino también los importantes cambios sociales, políticos y religiosos en los tres niveles de contexto en los que se desarrolló su teología: Argentina, América Latina y el resto del mundo. El significado de estos eventos no se analizará en detalle, sino que se tomarán como antecedentes de la vida y el ministerio de Miguez Bonino.
La vida de Míguez Bonino se divide en 9 períodos. Cada uno recibirá su propia sección. Se agrega una sección sobre el impacto de Barth en Míguez Bonino.
2.2 VIDA TEMPRANA: SANTA FE Y ROSARIO (1924-1943)
Míguez Bonino nació el 5 de marzo de 1924 en Santa Fe, Argentina, un pueblo situado a unos 400 kilómetros al norte de la capital, Buenos Aires. Era el único hijo de una clase obrera, una familia protestante de inmigrantes europeos de primera generación. Su padre, también José Míguez, nació en Galicia, España en 1884 y llegó a Argentina en 1900 a la edad de dieciséis años. La madre de Miguez Bonino, Aurelia Agustina Bonino, pertenecía a una familia italiana de Piamonte, en el norte de Italia, que llegó a Uruguay en el mismo año, 1884. Nació unos dos meses después de la llegada de la familia y antes de trasladarse a Argentina.
El país al que habían llegado era uno que comenzaba a experimentar un considerable crecimiento demográfico y económico. Esto condujo a la inestabilidad social y política. La mayoría de los inmigrantes pobres del sur y este de Europa no pudieron encontrar trabajo en la tierra y se vieron obligados a encontrar empleo en la industria ligera en desarrollo, los servicios y la creciente burocracia en ciudades como Buenos Aires.
Aires, Rosario y Santa Fe.2 Esta nueva clase trabajadora no tenía lazos de lealtad con los «poderosos señores de las pampas» (Williamson 1992: 460) y creó un proletariado urbano inquieto, con ideas socialistas y anarquistas traídas de Europa (Luna 1997: 137 – 138). La reforma electoral en 1912 la llevó a ganar poder político. El poder económico, sin embargo, permaneció entre las élites rurales.
En 1931, debido al trabajo del padre de Miguez Bonino, la familia se mudó a Rosario; una ciudad a 160 kilómetros al sur de Santa Fe. Vivían en un área de clase media baja donde la mayoría de las familias eran de los trabajadores administrativos en los muelles. «A pesar de que su familia no sufría de pobreza, Míguez Bonino vio y experimentó de primera mano la vida de los trabajadores portuarios pobres, fue a la escuela con los hijos de los trabajadores y bebió» compañero «3 con ellos en sus casas de vecinos» (Ferm 1988: 130).
Los padres de Miguez Bonino, ambos convertidos al protestantismo del catolicismo romano, eran miembros de la Iglesia Metodista en Rosario. Su padre era el tesorero de la iglesia y su madre estaba involucrada en la Sociedad de Mujeres. La iglesia estaba compuesta principalmente por familias de trabajadores portuarios de clase trabajadora, aunque había algunas familias inmigrantes de clase media; principalmente holandés y alemán. Él describe esta iglesia como «levemente carismática». No era inusual escuchar un «aleluya» o un «amén» en los servicios, ni escuchar a varias personas rezando en voz alta al mismo tiempo (Entrevista, 1997). La predicación y el evangelismo fueron importantes para la iglesia. El llamado a la conversión no era una fórmula estereotipada para la salvación, sino más bien un llamado al discipulado que contenía un elemento de preocupación social. La herencia pietista del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos, por lo tanto, fue clara en la predicación (Entrevista, 1997). La iglesia también fue activa en la educación (Monti 1976: 201).
Inusualmente para un metodista, Míguez Bonino no se bautizó cuando era un bebé. Él supone que sus padres querían que tomara una decisión por sí mismo. Un himno escrito por su amigo y colega de toda la vida, Federico Pagura, expresa concisamente sus sentimientos acerca de su experiencia espiritual temprana:
Mi vida entera vibra de alegría
Mi taza rebosa de gratitud
Hacia Aquel que puso en mi existencia
Significado y compañía de mi juventud.4
Cuando Miguez Bonino tenía alrededor de catorce años de edad, llegó a un punto en el que quería integrarse más en la iglesia. Él creía que para ser cristiano uno tenía que tomar la comunión y para hacerlo uno tenía que ser bautizado como una declaración pública de su propia fe. En 1938 dio este paso.
A partir de entonces, estuvo activo en el metodista iglesia hasta el momento en que fue al seminario (véase 1952c: 5). Sus principales actividades fueron enseñar en la escuela dominical y dirigir el trabajo juvenil.
La educación secundaria de Míguez Bonino se llevó a cabo en una escuela orientada pedagógicamente (escuela normal). Estas escuelas habían sido instituidas por el presidente argentino Domingo F. Sarmiento (1811-1888) 5 para producir maestros de escuela primaria y así desarrollar la alfabetización en todo el país. Antes de este período,
James Diego Thompson, el Bautista británico había llevado el Sistema de educación de Lancaster a América Latina con gran éxito. Joseph Lancaster (1778-1838) dirigió un movimiento para establecer escuelas que usaban lo que él llamaba el Sistema Monitorial, a veces llamado el sistema «Lancasterian» o «Lancastrian», en el cual los estudiantes más avanzados enseñaban a los menos avanzados, lo que permitía que un pequeño número de adultos maestros para educar a un gran número de estudiantes a bajo costo en habilidades básicas y, a menudo avanzadas. El lema de este movimiento fue Qui docet, discit. (El que enseña, aprende). Aunque Sarmiento había traído a varias mujeres metodistas misioneras de los Estados Unidos para iniciar el proyecto, cuando Míguez Bonino estudiaba, «los maestros de esta escuela estrictamente» secular «eran principalmente de orientación socialista y» positivista «(1991d: 198). ) Se graduó de la escuela secundaria en diciembre de 1940 y en marzo de 1941, en gran parte bajo la influencia de su padre, ingresó en la Facultad de Medicina de la Universidad de Rosario.
La Iglesia Metodista siempre tuvo una mentalidad social, teniendo discusiones sobre asuntos sociales e incluso políticos en la iglesia, tanto en el grupo de jóvenes como a nivel de iglesia. Esto despertó el interés social de Miguez Bonino. Fue durante su tiempo estudiando medicina que entró en contacto con el Movimiento Socialista de Juventud (MSJ) 6 y se convirtió en miembro. En aquellos días, el MSJ no pensaba en una revolución violenta. La actividad militante tomó la forma de apoyar huelgas de trabajadores; escribir artículos y graffiti; y sosteniendo discusiones en las ‘bibliotecas de los pueblos’ (bibliotecas populares).
La realización del llamado de Míguez Bonino al trabajo cristiano llegó lentamente. Escribiendo más tarde en su ministerio (1952), recuerda lo siguiente:
A través del proceso de estudiar las primeras clases de medicina, sentí más intensamente que había un tipo diferente de trabajo al que Dios me estaba llamando. Con gusto le robé un par de horas de estudio para dedicarme a la iglesia. Este sentimiento se hizo dominante, especialmente cuando a mediados de ese año [1942] leí las cartas a los Filipenses y a los Efesios, y especialmente a los primeros capítulos de esa segunda carta (1952c: 5).
Después de dos años y medio de estudiar medicina, dejó Rosario para estudiar teología en Buenos Aires.
Resumiendo este período de su vida, Míguez Bonino comenta: «Creo que esta extraña mezcla de condiciones de clase trabajadora, piedad fuerte y conciencia social se han quedado conmigo -mezcladas y organizadas o desorganizadas de diferentes maneras en diferentes momentos- a lo largo de toda mi vida» (Ferm 1998: 130).
2.3 EDUCACIÓN TEOLÓGICA: BUENOS AIRES (1943-1948)
La única manera de llegar a ser ministro ordenado en la iglesia metodista argentina en la década de 1940, era estudiar en la Facultad Evangélica de Teología (FET) .7 Míguez Bonino llegó a Buenos Aires a fines de junio de 1943 para comenzar sus estudios teológicos de licenciatura ( Licenciatura) en teología.
Esta fue una época de inestabilidad social y política causada por un golpe de estado a principios de ese mes. Este golpe trajo la junta militar que llevó a Juan Domingo Perón al poder. La presidencia de Perón (1946-1955) se caracterizó por una extraña mezcla de justicia social y represión política que desafía la simple caracterización. Los programas para introducir la justicia social incluyen los planes de pensiones; protección contra despidos; un día hábil de duración definida por ley; vacaciones pagas y una nueva ley de descanso dominical rigurosamente impuesta; mejores condiciones de trabajo para los trabajadores de las fábricas; compensación de accidentes; aprendizaje regulado; control del trabajo femenino e infantil; procedimientos de conciliación y arbitraje obligatorios; vivienda subsidiada; servicios jurídicos; y bonificaciones anuales (aguinaldos). El precio de estas políticas, sin embargo, fue la supresión implacable de cualquier oposición a Perón y su gobierno; despido de cualquier opositor político; juicio político a los jueces de la oposición del Tribunal Supremo; limitación de la libertad de prensa; el cierre o asunción de cualquier unión no bajo el control de Perón; y favoritismo hacia cualquier publicación pro-Perón. El gobierno de Perón fue depuesto por los militares en 1955.
El FET fue un instituto ecuménico desde su establecimiento. Cuando Miguez Bonino comenzó sus estudios, fue una empresa colaborativa que incluyó a la Iglesia Waldensiana, la División de Misiones Mundiales de la Iglesia Metodista, los Discípulos de Cristo y la Iglesia Presbiteriana de América (División de Misiones Mundiales de la Iglesia Metodista). 1956: 56). La Iglesia Luterana se unió al FET cuando se convirtió en ISEDET (1969). El objetivo del FET era proporcionar educación de nivel universitario para las iglesias y proporcionar una reflexión sobre cuestiones teológicas relevantes para las iglesias (WCC 1962: 97-98).
La facultad estaba compuesta principalmente por misioneros extranjeros provenientes de las denominaciones participantes y otras iglesias históricas presentes en la Argentina.8 Carlos Gattinoni era el único profesor argentino de la época. La mayoría de los profesores fueron influenciados por la teología liberal de eruditos como William Newton Clarke (1841-1912) (Clarke 1898, ver Douglas 1995: 102-103) y Walter Rauschenbusch (1861-1918) (Rauschenbusch 1917). Otros fueron teólogos reformados como Rudolph Obermüller, que se unió a la facultad en 1948. Había estudiado con Karl Barth (1886-1968), pero su principal influencia teológica fue el teólogo reformado suizo Adolf Schlatter (1852-1939). Schlatter era un teólogo bíblico que hacía hincapié en «la fe más que en el pensamiento especulativo, y mantuvo una preocupación de toda la vida por la acción social cristiana» (véase Douglas 1995: 336-337).
El grado de licenciatura (Licenciatura) en teología en el FET era un curso de cinco años. Esto incluyó tres años de estudio académico, la experiencia práctica de un año, un último año de clases y la preparación de una tesis. Los primeros dos años de estudio incluido el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, la Teología Sistemática, la Historia de la Iglesia, la Educación Cristiana, la Psicología y la Teología Pastoral.
Míguez Bonino disfrutó de los estudios y los encontró más fáciles que la medicina. También se benefició de la pequeña comunidad de aproximadamente quince a veinte estudiantes que vivían en el campus. Entre los otros estudiantes estaba Mortimer Arias, quien sirvió en la Comisión de Misión Mundial y Evangelismo del CMI; Julio de Santa Ana, más tarde miembro del grupo del CMI con responsabilidad de las relaciones con la Iglesia Católica Romana; y Emilio Castro, miembro de muchos organismos ecuménicos, incluida la Comisión de Misión Mundial y Evangelismo (CWME) y más tarde Secretario General del CMI.
La actividad política del partido de Miguez Bonino llegó a su fin en este momento. Aparte del hecho de que se estaba concentrando en sus estudios, se creía que las «actividades políticas de un ministro no se llevaban a cabo a través de la membresía en un partido político específico» (1991d: 201).
Para Miguez Bonino, el año práctico tuvo lugar después de su segundo año. La Iglesia Metodista Boliviana necesitaba un pastor, dos misioneros habían regresado a los Estados Unidos con licencia. Por lo tanto, pasó poco menos de un año (1945-46) en Cochabamba, Bolivia. Él dividió su tiempo entre la enseñanza de la religión y la ética en el ‘Instituto Americano’, que era la escuela más grande de Bolivia en ese momento y ministraba en la joven congregación metodista, que estaba en su tercer año de existencia. La predicación, la enseñanza de la escuela dominical y las visitas fueron sus principales responsabilidades en la iglesia.
Este trabajo eclesiástico en Bolivia fue su primera experiencia fuera de Argentina. Tuvo un efecto significativo en él de dos maneras.
En primer lugar, el entusiasmo y el compromiso de los Evangélicos bolivianos (Evangélicos) tuvieron un impacto en él. Encontró principalmente iglesias Metodistas y Bautistas, y pudo visitar veintitrés diferentes iglesias y puntos de predicación. Él describe varias situaciones en las que la iglesia boliviana estaba trabajando arduamente para predicar y servir a otros a pesar de ser ellos mismos perseguidos. Esto lo llevó a preguntar: «¿No tiene esto algo que decir a nuestro cómodo cristianismo?» (1946c: 22).
En segundo lugar, viviendo en Santa Fe, Rosario y Buenos Aires, Míguez Bonino había encontrado muchos idiomas, culturas y nacionalidades diferentes, pero este fue su primer encuentro con la cultura indígena latinoamericana. Uno solo tenía que salir de la ciudad por poco tiempo y encontrarse con hablantes de quechua que no entendían español. Aunque la mayoría de los estudiantes de la American School pertenecían a la clase media de la sociedad boliviana, todos los trabajadores (jardineros, limpiadores y cocineros) hablaban en quechua. Él lo describió como «Un mundo completamente diferente, totalmente diferente» (Weishein 2001: 281). Su evaluación de la cultura indígena, sin embargo, no fue positiva ya que se refiere al «caos de la superstición, la ignorancia y el vicio de la raza indígena», así como a los jóvenes que son «prisioneros de tendencias extremistas»; además, llamó la atención sobre «la apatía de la iglesia oficial ante estas preguntas candentes» (1946c: 21). Esta declaración revela una evaluación conservadora de la religión popular y oficial, así como de las tendencias políticas de los jóvenes (véase 1961k: 98).
En 1946, Míguez Bonino regresó de Bolivia para continuar sus estudios en Buenos Aires. En este período post-boliviano, los principales temas de estudio incluyeron Historia de la religión, Filosofía, Historia del protestantismo, Teología sistemática y Música. Además, continuó estudiando Teología Pastoral y comenzó a trabajar en su tesis.
Fue durante este período que Míguez Bonino se involucró con la Federación Mundial de Estudiantes Cristianos (FUMEC) 9. Varios otros teólogos, incluyendo Richard Shaull, Julio de Santa Ana, Híber Conteris y Rubém Alves también estuvieron involucrados (Weishein 2001: 296). Estos, junto con Míguez Bonino, fueron fundamentales en la formación de la Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL), 10 un cuerpo importante en el desarrollo de la teología de la liberación en el protestantismo. El WSCF fue dirigido en ese momento por Valdo Galland, que había estudiado con el teólogo francés Pierre Maury. Maury había presentado a Galland a la teología de Barth y, en consecuencia, Míguez Bonino y otros jóvenes teólogos protestantes comenzaron a estudiar la teología de Barth.
El 8 de febrero de 1947 Míguez Bonino se casó con Noemí Francisca Angela Nieuwenhuize. Su familia asistió a la iglesia de los Hermanos de Plymouth y se conocieron cuando asistió a la Escuela Dominical de la Iglesia Metodista (Pagura 1985: 32). El año siguiente, nació su primer hijo, Néstor. También en 1947, se convirtió en pastor de una pequeña iglesia local en Ramos Mejía, un suburbio de clase trabajadora a las afueras de los límites de la ciudad de Buenos Aires (Pagura 1985: 32). Trabajó bajo la supervisión del Dr. Sante U. Barbieri, ex Secretario Ejecutivo de la Iglesia Metodista en Argentina, cuya preocupación social, celo evangelístico y poderosa predicación tuvieron un impacto sobre él.
Al mismo tiempo, Míguez Bonino estaba trabajando en su tesis de licenciatura, titulada ‘Hombre y Dios en el siglo XVI’, Estudio e interpretación de las relaciones entre Renacimiento y Reforma en la persona, obra y pensamiento de Lutero y Erasmo de Rotterdam; su influencia y su actualidad ‘(1948b) .11
Esta tesis demuestra claramente su Barthianismo en desarrollo que se ha mantenido durante toda su vida. Estaba leyendo a Lutero a la luz de la teología de Barth y de la teología de Desiderio Erasmo a la luz de los teólogos liberales que eran los maestros de sus profesores. Afirma que Barth fue más fiel a la tradición de la Reforma que los teólogos liberales. La tesis también muestra cómo estaba luchando con la tensión entre el pietismo clásico y el evangelio social liberal. En Lutero, intentó descubrir una solución. Él dice de la relación de Lutero entre la doctrina y la ética: «es el factor religioso, no el legal, el que despierta la vida ética» (1948b: 130). La base de la vida ética es el evangelio y no la ley. Finalmente, la tesis revela una lectura contextual de la teología de Lutero. No intentó una investigación histórica simple sino un diálogo entre el contexto presente y el histórico. Después de completar su tesis, recibió su licenciatura en Teología y fue ordenado como presbítero en la Iglesia Metodista de Argentina.
2.4 MINISTERIO PASTORAL: SAN RAFAEL (1948-1952)
Después de graduarse del seminario, Miguez Bonino fue enviado como pastor a una pequeña iglesia en San Rafael, en la próspera área productora de vino cerca de Mendoza, Argentina. Como en Cochabamba y Ramos Mejía, esta era una pequeña iglesia en el comienzo de su vida. Estaba compuesto principalmente por protestantes franceses y suizos que se había establecido en San Rafael. Su trabajo era ayudar a este pequeño grupo a crecer espiritual y numéricamente. Él vio su papel como enseñar y entrenar a la congregación en su vida y su trabajo como cristianos. Organizó dos o tres semanas de estudio concentradas cada año. Estos consistieron principalmente en la enseñanza bíblica y ética. Además, los eventos evangelísticos para jóvenes también se llevarían a cabo en cooperación con la iglesia Bautista.
La iglesia Metodista fue capaz de erigir su propio edificio durante esos años (véase la División de Misiones Mundiales de la Iglesia Metodista, 1951: 57). Casi duplicó su membresía de veinticinco a cuarenta y cinco. Sin embargo, Míguez Bonino es recordado en San Rafael ‘sobre todo por la construcción de su congregación. Fueron afirmados sólidamente en la Palabra y entrenados para su servicio integral a la comunidad «(Pagura 1985: 32). Fue durante este período que nació su segundo hijo, Eduardo.
2.5 ESTUDIOS ADICIONALES Y SECRETARÍA JUVENIL: ATLANTA Y BUENOS AIRES (1952-1958)
1952 fue un momento turbulento en Argentina. Eva Perón murió causando un dolor casi fanático entre los seguidores peronistas. Su esposo, Juan Domingo Perón, fue reelegido presidente después de una campaña violenta. En este contexto, comenzó una nueva etapa en la vida de Miguez Bonino. Abandonó la iglesia en San Rafael, y después de impartir un curso intensivo sobre teología wesleyana en el FET, viajó a Europa y Estados Unidos durante un año y medio de viaje y estudio (véase 1954a: 7-9)..
Entre otras actividades en Europa, Míguez Bonino asistió a las reuniones del Consejo Misionero Internacional (IMC) en Willingen, Alemania (1952) y las del Movimiento de Fe y Constitución en Lund, Suecia (Tomkins 1953). Luego, viajó a los Estados Unidos para estudiar para obtener un Master of Arts en enseñanza en Candler School, Emory University, Georgia, donde se le unieron su esposa, Noemí y sus dos hijos. Sus estudios se llevaron a cabo principalmente en el área de la teología histórica. Tomó varios cursos en la historia de la teología estadounidense y wesleyana y también estudió ampliamente en el área de la teología contemporánea. Pudo leer gran parte de la teología de Oscar Cullmann y Rudolf Bultmann. Esto le dio una base mejorada en la teología europea contemporánea.
La familia regresó a Argentina a principios de 1954 y Míguez Bonino asumió el rol de secretaria de jóvenes de la Iglesia Metodista Argentina. La iglesia Metodista estaba trabajando muy duro en la formación bíblica y teológica de sus jóvenes en ese momento. Organizó campamentos juveniles en el verano (enero-marzo) y semanas regulares de estudio de la Biblia, que se llevaron a cabo en varias ciudades del país. En este puesto, mantuvo una estrecha relación con la representación regional de WFCS y Young Men’s Christian Association (YMCA) 12.
La participación de Míguez Bonino en la educación teológica surgió de su trabajo entre los jóvenes. En 1955 comenzó a enseñar a tiempo parcial en el FET, con un curso vespertino vespertino para jóvenes.
Este curso fue popular y así en el año siguiente se le pidió que enseñara la historia de la teología moderna al cuerpo estudiantil principal. Un año después, se le pidió que trabajara a tiempo completo, principalmente enseñando Teología histórica.
2.6 ESTUDIOS DOCTORALES: NUEVA YORK (1958-1960)
En 1958, Míguez Bonino recibió una beca para estudiar para un ThD en Union Seminary, Nueva York. A través de una serie de conferencias impartidas en el FET, se interesó por la moderna teología católica romana. Viajó con su joven familia a los Estados Unidos, donde pasaron casi tres años.
Su tesis se tituló: «Un estudio de algunos pensamientos católicos y protestantes recientes sobre la relación entre las Escrituras y la tradición» (1960). Esta tesis trata los desarrollos de teólogos principalmente franceses y alemanes en la tradición católica en esta área. Traza cómo estos teólogos han abandonado la comprensión post-tridentina de la Escritura y la tradición para una comprensión más dinámica; ver las Escrituras y la tradición como «dos canales» a través de los cuales se conoce la verdad del Evangelio. «La tradición es, por lo tanto, principalmente el ejercicio por el cual la Iglesia, a través de los canales apropiados dados en su estructura designada por Dios de la comisión dada por Cristo, para proclamar y explicar autoritativamente la doctrina apostólica» (1960e: 406). Sin embargo, él todavía es crítico con la Iglesia Católica Romana:
La teología protestante todavía siente que la comprensión RC de la relación entre la Escritura y la tradición, y detrás de ella, de Cristo y la Iglesia, es teológicamente inaceptable. Disuelve la objetividad del testimonio apostólico original igualando la autoridad de la Escritura y la interpretación y por lo tanto tiende a destruir la confrontación de Cristo y la Iglesia, sin reconocer el significado pleno del señorío de Cristo sobre la iglesia en gracia y juicio (1960e: 406).
Después de completar su tesis de ThD en febrero de 1960, Míguez Bonino regresó con la familia a Argentina, donde asumió el papel de Rector de la FET.
2.7 RECTOR DE LA FACULTAD EVANGÉLICA DE TEOLOGÍA: BUENOS AIRES (1960-70)
La década de los años sesenta fue un período de convulsión política y social, no solo para América Latina, sino también para todo el mundo. En Argentina, dos gobiernos civiles (1958-1962 y 1963-1966) se vieron obstaculizados por una política de huelgas y luchas civiles por parte del partido peronista. Esto llevó dos veces a adquisiciones militares (1962 y 1966). En 1966, inspirado por el establishment económico, los militares suspendieron la democracia e instituyeron una nueva dictadura bajo el mando del general Onganía. Siguiendo el modelo del régimen de Franco en España y del golpe militar en Brasil (1964), el régimen dependía de las fuerzas armadas para mantener el orden social, mientras que los tecnócratas económicos se enfrentaban a los problemas sociales y económicos masivos. El orden social fue tan efímero como superficial. 1968 y 1969 trajeron violentas protestas de estudiantes, intelectuales y trabajadores del automóvil, especialmente en la ciudad de Córdoba. Estas protestas cuestan muchas vidas y se ha llegado a conocer como el «Cordobazo». Un estudiante fue asesinado por la policía en la ciudad natal de Rosario, Miguez Bonino. En 1970, a la luz del constantes huelgas, conflictos civiles y crecimiento de la actividad de grupos insurgentes como los Montoneros, el propio ejército depuso a Onganía.
Continentalmente, América Latina estaba en fermentación. La revolución cubana (1959); la Alianza para el Progreso (1961); y el fiasco de Bahía de Cochinos (1961) inauguró una década volátil para América Latina. La crisis de los misiles cubanos (1962) exacerbó una situación ya volátil y puso a América Latina en el centro de la política mundial. La actividad de los grupos insurgentes y el temor al comunismo provocaron golpes militares en varios países de América Latina: Honduras, Ecuador y Perú (1963), Bolivia y Brasil (1964) y Argentina (1966). Estos golpes condujeron a un aumento posterior de la violencia guerrillera. Los Montoneros y el Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP) 13 estaban activos en Argentina en este momento.
Hacia el final de la década, el movimiento por los derechos civiles y las huelgas estudiantiles; los disturbios de París (1968); y la Primavera de Praga (1968) se vio en América Latina como una erupción del pueblo, un levantamiento popular contra la «política del poder» de los Estados Unidos y las potencias europeas (cf. 1968g: 10-12). Estos eventos sociales y políticos en América Latina y en el Norte fueron vistos por muchos como el amanecer de un nuevo día para el «Tercer Mundo.» Los eventos durante este período tuvieron un efecto profundo sobre el pensamiento teológico de Miguez Bonino y sus contemporáneos.
Foster Stockwell, el rector a largo plazo de la FET, se retiró en diciembre de 1959. Las seis iglesias participantes de la FET propusieron que Míguez Bonino lo reemplazara: Stockwell probablemente influyó en esta decisión. Míguez Bonino dejó en claro a las autoridades del FET que haría este trabajo por solo diez años. Continuó enseñando teología histórica pero también estuvo involucrado en la administración. Parte de sus responsabilidades también era viajar a América del Norte y Europa para recaudar fondos para el FET. Durante estos años, este papel lo llevó a los Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña, Francia y Alemania.
Los planes de Miguez Bonino para el FET no fueron específicos. Sin embargo, sí quería fortalecer la relación entre las iglesias locales y el FET. Él organizó visitas y colocaciones de estudiantes en iglesias locales. También quería que el FET sea más accesible para los miembros de la iglesia a través de cursos cortos para laicos. Estas cosas ya se habían iniciado antes de convertirse en rector, pero ahora se les dio prioridad. Por otro lado, también quería desarrollar una reflexión teológica seria en lugar de la simple reproducción de la teología extranjera. Para hacer esto, empleó académicos reconocidos en su campo que estaban comprometidos con un estudio serio. Entre los nombramientos más atrevidos se encontraba Severino Croatto, el primer católico romano en enseñar en el FET.
Una de las actividades más importantes de Míguez Bonino durante los años sesenta fue su asistencia al Concilio Vaticano II. Cuando el Papa Juan XXIII anunció en enero de 1959 que el concilio se llevaría a cabo, hubo mucho entusiasmo y regocijo en América Latina.
Poco después del éxito final de la Revolución cubana, se formó una sensación de expectativa en los círculos intelectuales. Míguez Bonino formó parte de la delegación del Consejo Metodista Mundial y de la Iglesia Metodista Unida de América y, por lo tanto, se convirtió en el único observador protestante latinoamericano en el consejo.
Entre 1962 y 1965, asistió a tres de las cuatro sesiones, faltando solo la tercera sesión. Esto requería que estuviera ausente de su familia (su tercer hijo, Daniel nació en 1963) y del FET en la segunda mitad del segundo semestre durante estos años. Su tratamiento más completo del Concilio se encuentra en Concilio Abierto14 (1967c). La bibliografía revela el alcance de su publicación sobre este tema entre los años 1963-1967.
El tema de los estudios de doctorado de Miguez Bonino, junto con su asistencia al Consejo, le brindaron muchas oportunidades para dialogar con la Iglesia Católica Romana. También dio lugar a muchas solicitudes de artículos, que reflejan las relaciones ecuménicas entre protestantes y católicos; especialmente en América Latina.
Míguez Bonino también continuó su participación en el movimiento ecuménico asistiendo a varias conferencias internacionales importantes. Entre los más importantes se encuentra la Asamblea Conjunta del Consejo Misionero Internacional y el Consejo Mundial de Iglesias en Nueva Delhi, India (1961); y la Segunda Asamblea del CMI en Uppsala, Suecia (1968). Ambas cosas le trajeron nuevas responsabilidades.
En la Asamblea de Nueva Delhi, Míguez Bonino se convirtió en miembro de la Comisión de Fe y Constitución (FO). Su participación oficial finalizó en 1977. Su trabajo con esta comisión se limitó principalmente a leer y comentar sobre los documentos y memorandos producidos por el comité ejecutivo, así como a la correspondencia y la preparación de los materiales para las reuniones. Por lo tanto, participó en los estudios que condujeron al documento BEM y varios otros estudios importantes relacionados con hermenéutica, eclesiología y relaciones con la Iglesia Católica Romana. La importancia de su trabajo en FO quedará clara en capítulos posteriores. Sin embargo, comenta: «La fe y el orden nunca se arraigaron realmente en América Latina … la unidad como proyecto predominantemente doctrinal o eclesiástico no despierta interés ni respuesta» (1997a: 131).
En la Asamblea de Uppsala (1968), Míguez Bonino fue elegido miembro del Comité Central del CMI. Esto fue, de nuevo como representante de la Iglesia Metodista Unida de América. Su participación le añadió mucho trabajo a su apretada agenda. Entendió su papel de la siguiente manera: «representar en su área las preocupaciones y los programas del Consejo Mundial de Iglesias y, por otro lado, llevar las preocupaciones de las Iglesias al Comité Central» (Entrevista 14.8.2001). Esto implicó viajar mucho y reunirse con los líderes de la iglesia local para escuchar sus preocupaciones e informar al Comité Central. De esta manera, Míguez Bonino obtuvo un amplio conocimiento y experiencia de la vida de la iglesia latinoamericana.
En el año académico 1967-1968, Míguez Bonino fue profesor visitante en Union Seminary, Nueva York. A pesar de que estuvo allí durante todo el año, solo enseñó oficialmente el primer semestre porque el semestre de primavera (1968) fue el tiempo de las huelgas estudiantiles en los Estados Unidos. El cuerpo estudiantil del Seminario Unido salió en apoyo de los estudiantes de la Universidad de Columbia. La facultad del Seminario, que generalmente simpatizaba con los estudiantes, también apoyó la huelga.
Míguez Bonino continuó dando clases de manera informal en su departamento. Enseñó un curso sobre Dei Verbum: «La Constitución Dogmática sobre la Revelación Divina», «Cristianismo en América Latina» y «Conceptos misioneros en América Latina.» Es interesante observar que algunos de los estudiantes sintieron que era demasiado conservador porque estaban interesados en levantamientos políticos espontáneos, mientras que él estaba mucho más preocupado por la «vida política y social organizada» (Entrevista 14.8.2001).
La década de los años sesenta vio varios desarrollos importantes en la vida ecuménica en América Latina. Míguez Bonino fue uno de los líderes importantes durante este período. Las Conferencias Evangélicas de Latinoamérica (CELA) 15 habían comenzado en Buenos Aires (1949) y estaban diseñadas para ayudar a las iglesias protestantes latinoamericanas a avanzar en su misión en América Latina.
La segunda conferencia en Lima, Perú (1961), titulada ‘Cristo, la esperanza de América Latina’ (CELA 1962) fue un catalizador para varios proyectos importantes. La conferencia reconoció la necesidad de continuidad en la búsqueda de la unidad dentro del protestantismo latinoamericano. Esto condujo a la formación del Movimiento Pro-Unidad Evangélica de Latinoamérica (UNELAM) (1963) .16 Otra organización que procedió de esta conferencia fue la Asociación de Institutos Teológicos (ASIT), 17 un organismo creado para acreditar seminarios e institutos bíblicos en America latina. Un CELA final se realizó en Buenos Aires (1969). Míguez Bonino participó en las Conferencias y también en los cuerpos que surgieron de ellas.
La Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL) 18 fue otro cuerpo influyente en el protestantismo latinoamericano durante los años sesenta; y uno en el cual Miguez Bonino fue influyente. Había participado en las discusiones a finales de los años cincuenta (1957) que habían llevado a la primera consulta, que tuvo lugar al mismo tiempo que la Segunda CELA (julio de 1961). Esta consulta se tituló ‘Encuentro y Desafío: Acción Cristiana Evangélica Latinoamericana en la Cambiante Situación Social, Política y Económica’ (ISAL 1961). El sentimiento predominante que surgió de esta consulta fue de perplejidad. Los participantes sintieron la necesidad de una investigación más exhaustiva de las dinámicas sociales entre la iglesia y la sociedad. El periódico que surgió de esta consulta, Cristianismo y Sociedad19, fue un foro para la teología creativa y radical en la iglesia protestante latinoamericana durante décadas después. Este organismo organizó otras consultas durante los años sesenta hasta principios de los setenta (El Tabo, Chile (1966), Piriápolis, Uruguay (1967), Ñaña, Perú (1971)).
Durante este período, ISAL se movió inexorablemente desde el concepto de desarrollo hacia la participación en la revolución como la respuesta a la responsabilidad de la iglesia hacia el cambio social.
Esto se expresó en el hecho de que fue uno de los principales organismos organizadores de la Conferencia Cristianos por el Socialismo (1972). Después del golpe chileno que llevó al poder a Augusto Pinochet, sin embargo, dejó de organizarse centralmente; aunque Cristianismo y Sociedad continuó publicándose. Míguez Bonino participó en todas las consultas de ISAL; dio artículos en la mayoría de estos; contribuido ampliamente a su publicación periódica; y promovió muchas de sus ideas teológicas. La teología de ISAL fue un factor contribuyente significativo en el surgimiento de la Teología de la Liberación.
A nivel nacional, Miguez Bonino continuó ocupado con la vida de la iglesia. En particular, estuvo muy involucrado en el proceso que llevó a la Iglesia Evangélica Metodista Argentina (IEMA) 20 a ser autónoma.
En la 74ª Conferencia Anual de la Iglesia Metodista en Argentina (1966), dio una serie de charlas tituladas: «¿Qué significa ser la Iglesia de Cristo aquí y ahora?» (1966k). En esas charlas, hizo algunas preguntas serias sobre las instituciones y estructuras de la Iglesia Metodista y su identificación de la iglesia con la gente de Argentina: ¿Hemos estado contentos (en términos de la estructura de nuestra Iglesia, las distancias, los grupos humanos, el modo de vida de nuestros países) con la reproducción de aquellos elementos que han surgido en otros contextos que son muy diferentes de los nuestros? ¿Estamos organizados institucional, financieramente, en nuestros edificios y en nuestro ministerio en términos de nuestro número y de las posibilidades humanas y económicas de nuestra membresía? ¿O estamos desangrando el entusiasmo y el dinero de nuestros miembros y países en nuestro intento de distribuir los recursos, el personal y las instituciones con el fin de establecer y mantener programas creados para la membresía de millones en una sociedad opulenta? (1966k)
Míguez Bonino fue presidente del comité, que durante el período 1965-1969 negoció con la Iglesia Metodista Unida de América y escribió la constitución de la nueva denominación independiente. Él insiste: «Había una necesidad de simplificar muy seriamente la estructura de la iglesia … Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo en discusiones inútiles sobre asuntos puramente institucionales en lugar de tratar con los asuntos del trabajo y la misión. La autonomía les permitió a las iglesias tener un tipo de organización que realmente se ocuparía de los problemas «(Entrevista 2001). Predicó en el servicio inaugural, que tuvo lugar el 5 de octubre de 1969.
2.8 DIRECTOR DE LA ASOCIACIÓN DE SEMINARIOS E INSTITUTOS TEOLÓGICOS: BUENOS AIRES (1970-1976)
Históricamente para Argentina, la primera mitad de los años setenta fue una crisis económica creciente, disturbios sociales y agitación política. Desde 1970 hasta 1973, dos sucesivos gobiernos militares intentaron y no lograron traer estabilidad económica y social al país. La violencia política estaba aumentando. En este contexto, los peronistas pidieron el regreso de Perón. Pero cuando regresó a Argentina (junio de 1973), Perón, tenía setenta y siete años, era frágil y carecía de la carismática presencia de Evita a su lado. El movimiento peronista se estaba separando. Contenía fascistas, comunistas de estilo cubano y facciones socialdemócratas. A pesar del regreso de Perón, los insurgentes de izquierda continuaron bombardeando, secuestrando y asesinando. Los escuadrones de la muerte de la derecha, como la notoria Alianza Anticomunista Argentina (Triple A) 21 fueron utilizados tanto por Perón como por los gobiernos militares posteriores para tratar con cualquier oposición de izquierda.
El 1 de julio de 1974, Perón murió de un ataque al corazón y el país se sumió en el caos. La tercera esposa de Perón, Isabel asumió el cargo de presidenta pero se mostró impotente para unir al país. Ante el colapso de la economía y la creciente insurgencia militante, los militares, dirigidos por el general Jorge Videla, se hicieron cargo del gobierno. Esta tendencia de intervención militar se reflejó en el resto de América Latina. La lista es tan llamativa como triste: Guatemala (1970-1982), Bolivia (1971), Ecuador 1972), Chile y Uruguay (1973), Bolivia (1974), Honduras y Perú (1975), y por supuesto, Argentina. (1976).
Manteniendo su promesa de 10 años antes, Miguez Bonino dejó el cargo de Rector del FET. En enero de 1971, el FET estableció una asociación con la Facultad Luterana de Teología y cambió su nombre a ISEDET. Un año antes, había reemplazado a Emilio Castro como Secretario Ejecutivo de ‘la Asociación de Seminarios e Institutos Teológicos’ (ASIT) 22, y ahora asumió la tarea a tiempo completo. ASIT se formó en noviembre de 1963; Míguez Bonino había sido parte de un comité formado después de una consulta en 1962 para conducir a la formación de este cuerpo. ASIT fue parcialmente patrocinado por el Fondo de Educación Teológica (TEF), y fue una de las Asociaciones de Seminarios que se formaron a principios de la década de 1960. Según Pablo A. Deiros, fue «uno de los experimentos cooperativos que tuvo más éxito» (Deiros 1992: 813-814). Promovió ‘proyectos de acreditación, intercambio de estudiantes y profesores, la promoción de bibliotecas y, sobre todo, consultas sobre diversos temas, especialmente los que tienen que ver específicamente con la educación teológica’ (Deiros 1992: 813-814).
Aunque, aparentemente este era un trabajo de tiempo completo para Miguez Bonino, él continuó enseñando en ISEDET y otros institutos. Él también continuó publicando extensivamente. El trabajo con ASIT consistió principalmente en visitar las instituciones miembros en los distintos países, verificar sus niveles académicos y asesorar sobre diversos temas de educación teológica. Viajó principalmente al interior de Argentina y a Chile y Uruguay, y en menor medida, a Bolivia. También significó organizar consultas sobre varios temas relacionados con la educación teológica.23 Entregó este trabajo a Pablo A. Deiros en 1976.
Esta vez fue uno de los períodos de publicación más intensos para Míguez Bonino. Entre 1970 y 1985, casi la mitad de su producción literaria total tuvo lugar. Los artículos teológicos e históricos que escribió durante este tiempo cubren una multitud de cuestiones. Tratan, por ejemplo, con educación cristiana, historia del protestantismo latinoamericano, explicaciones de la Teología de la Liberación, documentos para Fe y Constitución, estrategia y teología de la misión, evangelización, cristología, interpretaciones del catolicismo y el protestantismo, ecumenismo, metodismo y su teología, democracia e historia.
Cuatro de sus trece libros fueron escritos y publicados durante estos seis años. Dos fueron escritos para la iglesia latinoamericana y dos para el mundo teológico de habla inglesa. Estos cuatro libros representan su pensamiento más importante de este período. Ama y haz lo que quieras: Hacia una ética para el hombre nuevo (1972a) fue escrito como parte de una serie de libros cortos sobre temas éticos para la iglesia latinoamericana. La serie fue patrocinada por Theological Education Fund, pero todos los escritores eran latinoamericanos. En este libro plantea la pregunta: «¿cuál es la responsabilidad del cristiano con respecto a las ardientes cuestiones éticas del día? Y se mueve hacia la pregunta: ‘¿cómo se puede llevar a cabo de manera efectiva?’ Rechaza la ‘ley’ como una base válida para la ética cristiana, prefiriendo los conceptos de ‘Nueva Creación’ y el Reino de Dios. Él argumenta que los cristianos son hechos nuevos en Cristo e introducidos en el Reino. Esta nueva humanidad recibe una nueva madurez y una libertad en la fe, la esperanza y el amor. No siguen una serie de reglas y leyes; legalismo y orgullo tienden a resultar. Sin embargo, viven sus vidas en un contexto de combate y acción. El axioma de Agustín «Ama y haz lo que quieras» es un resumen de este entendimiento.
El contexto de los próximos dos libros que se mencionarán es el diálogo entre la teología europea y norteamericana y la latinoamericana. Ambos libros fueron escritos en inglés. En enero de 1974, Míguez Bonino viajó al Reino Unido y pasó seis meses enseñando «Historia y Teología de América Latina» en Selly Oak Colleges, Birmingham. Fue durante este tiempo que John RW Stott, bajo la influencia de Andrew Kirk, un ex profesor de ISEDET, lo invitó a dar las «conferencias de Londres en el cristianismo contemporáneo», patrocinado por el Langham Trust y organizado por el Centro de Extra-Mural. Estudios de la Politécnica de Londres Central. El tema era «Cristianos y marxistas: un desafío mutuo a la revolución» (publicado en 1976c). No estaba seguro de aceptar la invitación debido a la forma en que los teólogos latinoamericanos sentían que se estaban convirtiendo en parte del mercado teológico del mundo septentrional (1974e). Sin embargo, decidió seguir adelante después de conocer personalmente a John Stott (Stott 1974a).
Míguez Bonino quería adoptar un enfoque pragmático en lugar de uno especulativo. Solo quería tocar temas teóricos que inciden en la realidad de la cooperación entre cristianos y marxistas (1974e). La promoción, en consecuencia, introdujo las conferencias como: preocupado no solo con una discusión teórica de las cosmovisiones cristianas y marxistas, sino también y particularmente con nuestra respuesta activa a situaciones concretas. En América Latina («nuestro continente dependiente y oprimido» [1974e] lo llama) los cristianos preocupados a menudo se encuentran con los marxistas en una lucha común (Stott 1974b).
Según Míguez Bonino, esto refleja la forma en que los latinoamericanos se han acercado al tema de la cooperación con otros en general y con los marxistas en particular (1974e). Aunque fue bien recibido, las conferencias causaron mucha controversia. John Stott dijo que gran parte del vocabulario y los conceptos que Miguez Bonino usó en estas charlas le eran completamente ajenos y que muchas de las personas que asistieron «no podían creer lo que oían» porque Míguez Bonino defendía la cooperación cristiana con los marxistas. En una carta a Míguez Bonino después de las conversaciones, Stott firma, «¡Su hermano concreto!» (Stott 1974a) que revela cómo Míguez Bonino había usado el término y cómo expresaba una diferencia significativa en el uso de la terminología.
El segundo libro, Doing Theology in a Revolutionary Situation (1975), fue escrito a su regreso de Inglaterra y puede considerarse uno de los libros más influyentes de Miguez Bonino. Es una explicación, defensa y crítica de la teología de la liberación. Comienza describiendo la realidad histórica del cristianismo latinoamericano y sus relaciones con el colonialismo. Luego explica la situación sociopolítica en el continente en términos de dependencia y dominio. Esto llevó a una descripción de la forma en que ciertos cristianos comenzaron a responder a la realidad concreta en la que viven y, posteriormente, cómo varios teólogos han comenzado a reflexionar sobre las acciones de esos cristianos a la luz de los problemas sociopolíticos descritos. En la segunda mitad del libro trata cuatro loci-hermenéutica teológica, Reino de Dios, amor y reconciliación y eclesiología, que fueron importantes para la teología de la liberación y luego evalúa y critica estas reflexiones a la luz de su propia comprensión.
El último libro para mencionar es Espacio para hombres: Una interpretación del mensaje de la Biblia para nuestro mundo (1975c, véase 1979i). Cuando Miguez Bonino regresó de Inglaterra, se le pidió que asumiera el papel de pastor en una pequeña iglesia metodista cerca de su casa. Esta fue la iglesia que había comenzado en 1947. El libro surgió de una serie de charlas evangelísticas celebradas en la iglesia, y el diálogo resultante con la audiencia. Usando varios títulos provocativos, muestra cómo las doctrinas cristianas de Dios, la humanidad, la salvación y la misión deberían ser liberadoras en lugar de opresivas dentro de la sociedad. Él explica el significado de la humanidad en el mundo, el significado de la vida en este mundo de hoy, y la libertad y seguridad que proviene de la vida en Cristo.
2.9 ESTUDIOS POST-GRADUADOS DEL DIRECTOR DEL INSTITUTO SUPERIOR DE EDUCACIÓN TEOLÓGICA: BUENOS AIRES (1976-1985)
El hecho social y político abrumador para la Argentina durante este período fue, lo que se ha dado en llamar el «Proceso Militar» y en el resto del mundo como la «Guerra Sucia». El gobierno militar que gobernó entre 1976 y 1983 fue uno de los más viciosos que Argentina haya visto. Cuando tomó el relevo, inmediatamente volvió a imponer la política de la dictadura tecnocrática de Organía (1966-1969). Esta vez, sin embargo, se siguió el modelo del régimen de Pinochet en Chile: se nombraron oficiales militares para dirigir los ministerios del gobierno con el fin de conquistar la inflación y equilibrar el presupuesto. La aplicación práctica de esto fue la supresión implacable de cualquier oposición a la nueva dictadura militar. Los sindicalistas, los grupos políticos de izquierda e incluso los funcionarios de la iglesia fueron encarcelados, torturados y asesinados. Se calcula que durante el período 1976-1983 más de 30,000 personas desaparecieron y fueron asesinadas. Después de su derrota en Malvinas o en la Guerra de las Malvinas, se demostró que el mito de los militares como defensor del interés nacional era falso. Leopoldo Galtieri, el líder de la junta y presidente de facto renunció y sus sucesores prometieron el retorno al gobierno democrático.
En diciembre de 1983, Raúl Alfonsín de la Unión Cívica Radical24 fue elegido para el poder. La economía estaba en un estado terrible: el interés en la deuda externa de cuarenta y cinco mil millones de dólares estaba consumiendo el cincuenta por ciento de los ingresos de exportación, y la inflación estaba a punto de alcanzar el 1000% anual. La supervivencia de la democracia descansaba en el renacimiento de la economía y la reconciliación de los intereses políticos. Los primeros años de la democracia fueron de incertidumbre y esperanza.
En 1976, Míguez Bonino asumió el cargo de decano de estudios de posgrado en ISEDET. Él y su equipo diseñaron y dieron forma al plan de estudios, establecieron los criterios de acreditación y promovieron el nuevo departamento. El trabajo continuo del departamento consistió principalmente en la supervisión y evaluación de estudiantes de postgrado y todo el trabajo administrativo involucrado en su supervisión. Esto se observa para enfatizar el compromiso continuo de Miguez Bonino con la tarea de la educación teológica y también el énfasis que puso en la reflexión teológica de mayor nivel en el contexto de la teología latinoamericana.
Otras actividades, aparte del trabajo principal de Míguez Bonino, fueron diversas. En la Asamblea de Nairobi del CMI, fue votado en el Presidium de ese cuerpo. No asistió a la Asamblea porque tuvo lugar en el período inestable entre la muerte de Juan Domingo Perón y el golpe militar (1976). Temía que si dejaba el país no podría regresar. El nuevo rol en el CMI generó mucho trabajo adicional, como la gestión de los programas del Consejo Mundial de Iglesias, la proyección para el futuro y el tratamiento de asuntos institucionales como el presupuesto. Un hecho interesante a tener en cuenta es que debido a que Miguez Bonino ocupó un puesto tan destacado en el CMI, su vida probablemente se salvó durante el «Proceso Militar» (1976-1983). También le dio libertad para viajar, para informar sobre asuntos locales; y continuar sus actividades de publicación.
Una actividad importante que se encuentra fuera de sus actividades teológicas es que Míguez Bonino fue miembro fundador y vicepresidente de la Asamblea Permanente de Derechos Humanos (APDH) 25. En diciembre de 1975, representantes de diversos partidos políticos, grupos sociales y religiosos (incluidos representantes de las comunidades judía, católica y protestante) se reunieron para constituir la APDH. Asistió a la reunión, pero fue Carlos Gattinoni el representante oficial evangélico. La formación de la APDH fue una reacción a la actividad de los escuadrones de la muerte de Perón: la infame Alianza Argentina Anti Comunista o Triple A.26. Cuando el golpe militar tuvo lugar tres meses después (marzo de 1976), la APDH comenzó a recibir informes de desapariciones , abusos de los derechos humanos y tortura. Míguez Bonino, como uno de los vicepresidentes, pasó muchas horas (casi la mitad de su tiempo disponible) entrevistando a personas que habían perdido a familiares o amigos, y conociendo a otros grupos de derechos humanos.
Este período fue uno de experiencia personal profunda en la vida cristiana de Miguez Bonino. Él explica cómo en una entrevista, una mujer judía, que era miembro del Partido Comunista, le contó cómo había desaparecido su hijo. Ella le dijo: «Pastor, ayúdame porque me doy cuenta de que estoy empezando a odiar» (1991c: 205). Se sintió impotente. ‘¿Qué puede uno hacer allí? Creo que dije, «Mira aquí, no puedo ayudarte mucho, pero lo que haría si esto me sucediera es rezar, porque no conozco otra manera de no odiar. Sé que no compartes esta creencia, pero ¿quieres que ore por ti? «Y tuvimos una oración juntos durante unos minutos» (1991c: 205). Esta historia ilustra su profunda piedad y deseo de integrar la fe y la praxis.
El trabajo de la APDH no terminó con el final del gobierno militar (1983) porque asumió la tarea aún más complicada de erradicar los fantasmas del pasado, eliminando todas las amenazas a la democracia y logrando así la justicia. Míguez Bonino continuó su asociación con esta organización hasta finales de los años noventa.
Míguez Bonino continuó viajando extensamente durante este período y para dar los documentos de la conferencia en varias reuniones. Desde 1971, hubo un diálogo entre teólogos latinoamericanos y europeos y norteamericanos. Sin embargo, después de la publicación de Doing Theology in a Revolutionary Situation 1975b), estalló una tormenta. Jürgen Moltmann, uno de los teólogos europeos más respetados que han influido en la Teología de la Liberación, escribió una Carta Abierta a José Miguez Bonino (Moltmann 1976), criticándolo por varios puntos. Estos incluyen la acusación de que los teólogos de la liberación latinoamericana se basaron en gran medida de la teología moderna europea y eso; de hecho, los teólogos europeos habían estado diciendo las mismas cosas que los Liberacionistas. En 1976, en una reunión de un pequeño grupo de teólogos de la liberación, se decidió no responder directamente a su autor y provocar una mayor controversia, sino escribir una serie de artículos, explicando su punto de vista y dialogando con Moltmann.
Además, en 1977 Moltmann fue invitado a dar las conferencias anuales de Carnahan en ISEDET sobre el tema de «la Teología de la Esperanza». Míguez Bonino, como profesor de Teología Sistemática y Director de Posgrado, fue invitado, junto con el Dr. Armando. Jorge Levoratti, profesor de Sagrada Escritura en el Seminario Superior de La Plata, para responder a cada una de las conferencias de Moltmann. Tanto Míguez Bonino como Levoratti dieron sus reacciones, con Moltmann teniendo la oportunidad de concluir el tiempo con una respuesta a las reacciones (Moltmann 1978).
Dos otras oportunidades para el diálogo con los teólogos del norte son dignas de mención. En primer lugar, una conferencia en Detroit (1976) discutió sobre cuestiones de liberación, y Miguez Bonino fue uno de los encuestados. El libro Theology in the Americas (Torres y Eagleson 1976, véase Torres y Eagleson 1980) salió de estas reuniones. En segundo lugar, en 1978, Míguez Bonino presentó las conferencias finales de Lovell Murray en el Foro Ecuménico de Canadá con el título «Misión como Conflicto y Desafío» (1978l). Hace un llamamiento a las sociedades misioneras del norte y misioneros para que se involucren en el proyecto de liberación y dejen de imponer sus propias agendas.
Su ecumenismo continental también debería ser mencionado. En septiembre de 1978, UNELAM celebró reuniones muy importantes en Oaxtepec, México. Estas reuniones condujeron a la creación de un organismo ecuménico de alcance continental, llamado Consejo Latinoamericano de Iglesias en proceso de formación27. La creación de un cuerpo ecuménico para toda América Latina fue rechazada en CELA I (1961). Fue Míguez Bonino, en Oaxtepec, quien sugirió que este debería ser un proceso hacia la formación de un Consejo Latinoamericano de Iglesias. ‘Simplemente me llegó durante las reuniones en México’ (Entrevista 28.2.2002). El proceso hacia este Consejo Nacional de Iglesias culminó en la asamblea inaugural de CLAI que se realizó en Huampaní, Perú (noviembre de 1982). Como uno de los principales impulsores de CLAI, dio un trabajo titulado, «Jesucristo: vocación comprometida con el Reino (en busca de una interpretación de CLAI)» (1982f: 311-314). En este documento él ve la formación de CLAI como un pacto con Jesucristo, quien le da significado a este pacto; es un pacto con todos los hermanos en el Señor y con los pueblos de América Latina (1982f: 311-314).
Parte de sus responsabilidades, como miembro del Presidium del CMI, era prepararse para la próxima Asamblea General en Vancouver (1983). El Presidium percibió la necesidad de llevar la teología ecuménica al nivel de la congregación. Se organizaron varias reuniones a nivel nacional y regional para producir materiales para las iglesias. Parte de los preparativos regionales en América Latina fue la producción de un libro sobre el tema de la política y la fe cristiana. Este fue el contexto de su libro Hacia una ética política cristiana (1983m).
2.10 JUBILACIÓN: BUENOS AIRES (1985FF)
Desde fines de los años ochenta, Argentina experimentó una relativa calma en el ámbito político. No ha habido gobiernos militares y los traspasos democráticos se están convirtiendo en la norma y no en la excepción. Por otro lado, los gobiernos han implementado estrictamente las políticas económicas neoliberales. Carlos Saul Menem, fue el principal instigador de estas reformas, vendiendo la mayoría de las industrias nacionales con fines de lucro, como la electricidad y el teléfono.
El evento mundial más importante de los años ochenta y principios de los noventa que tiene relación con este estudio fue la caída del Muro de Berlín y el final del comunismo soviético. Esto, según Míguez Bonino, tuvo dos efectos principales.
En primer lugar, los latinoamericanos se dieron cuenta de que, como resultado de esto, estaban destinados a vivir bajo un sistema capitalista durante los siguientes veinte o treinta años. Menciona especialmente que las personas mayores se dieron cuenta de que estarían condenados a pasar sus últimos años bajo un sistema capitalista dominado por una superpotencia. La pregunta teológica, según Míguez Bonino, fue: ¿cómo se puede dar un testimonio evangélico en ese contexto? (Entrevista 28.2.2002).
En segundo lugar, ¡estos eventos liberaron a los teólogos latinoamericanos del temor de ser acusados de trabajar como agentes del comunismo! El fin del comunismo soviético permitió una mayor discusión de los problemas sociales y políticos dentro de la iglesia evangélica. Durante este tiempo, muchos Evangélicos conservadores comenzaron programas sociales dentro de su iglesia tales como centros de alimentación y cursos de alfabetización para adultos. Esto también es cierto para las iglesias pentecostales que son pobres ellos mismos. Hubo incluso una comprensión dentro de algunas iglesias pentecostales de que la acción política era parte de su misión. Míguez Bonino ve esto como un desarrollo muy positivo.
Un aspecto preocupante, sin embargo, es la falta de una teología para reflexionar sobre este trabajo. Está convencido de que esto presenta a los profesores de teología con un gran desafío; la enseñanza bíblica es la única respuesta (Entrevista 28.2.2002).
Después de la Asamblea de Vancouver (1983) y el retorno de la Argentina a la democracia (1983), Míguez Bonino continuó en la enseñanza a tiempo completo hasta 1985, cuando a la edad de sesenta y un años se retiró. En realidad, su retiro fue solo una liberación de los deberes regulares. Continuó enseñando en ISEDET; hablar en conferencias; escribir libros y artículos; y viajar ampliamente Hasta 2003, cuando sufrió un derrame cerebral, todavía tenía una gran demanda como orador sobre la historia y la teología de América Latina, sobre las iglesias protestantes en América Latina, el pentecostalismo, la teología de la liberación y una multiplicidad de otros temas. También tuvo más tiempo para pensar y reflexionar sobre el camino recorrido por su teología.
Solo unos pocos eventos importantes serán mencionados aquí. A finales de los años ochenta y principios de los noventa también vio a Miguez Bonino involucrado en tres grandes proyectos de publicación. En primer lugar, él, junto con otros académicos como Julio R. Sabanes y Justo González, estuvo involucrado en la traducción al español del trabajo de John Wesley. Esta fue una tarea gigantesca, que condujo a la publicación de diez volúmenes. La traducción fue parte del proceso que llevó a Míguez Bonino a comenzar a regresar a sus raíces pietistas. En segundo lugar, escribió varios artículos en el Diccionario de la historia de la Iglesia (1988g), que incluyen artículos sobre la vida y el pensamiento de varios teólogos, así como sobre la Iglesia Católica Romana en América Latina y sobre Uppsala. Y finalmente, fue uno de los editores generales del Diccionario del Movimiento Ecuménico de 1000 páginas (1991k) editado por Nicholas Lossky y otros. También escribió catorce artículos, incluidos los de Conflict, Ethics, Medellín 1968, Natural Law y Theology of Liberation.
En 1990, Míguez Bonino comenzó a relacionarse con el ala más evangélica (en el sentido anglosajón) de las iglesias latinoamericanas. C. René Padilla, en ese momento el Secretario General de la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL) 28, lo invitó a una consulta sobre «Teología y Vida» en Quito, Ecuador, organizada en celebración del 20 aniversario de la formación del FTL. Fue invitado como respondiente a los documentos presentados por el menonita John H. Yoder, C. René Padilla y Samuel Escobar (1991b). Esta conferencia marca un importante punto de inflexión en la última parte de su vida. Después del final de la dictadura militar, los evangélicos conservadores y ecuménicos comenzaron a hablar y trabajar más de cerca.
Esto llevó a Míguez Bonino a ser invitada al tercer Congreso Latinoamericano de Evangelización (CLADE III) en Quito, Ecuador (1992) 29, que también fue organizado por el FTL. Como uno de los principales oradores plenarios, dio uno de los dos artículos teológicos sobre «El Evangelio de la Reconciliación» (1993b: 100-114). También dio un trabajo en uno de los seminarios sobre «La Iglesia Católica Romana y la evangelización». Esto fue parte de un grupo de estudios conmemorativos de los 500 años de cristianismo en América Latina (1993d: 421-428). En una reflexión posterior, Míguez Bonino comenta que, «probablemente CLADE III permanecerá marcado en la historia de las iglesias evangélicas latinoamericanas (Evangélico) como el comienzo de una nueva etapa.» Se refiere a CLADE III como un «Encuentro Ecuménico» ( 1993a: 161).
En 1993, Míguez Bonino fue invitado a dar las conferencias Carnahan anuales en ISEDET. Le dieron una mano libre en cuanto al tema. La carta de invitación decía, ‘algún tema teológico de su interés, en el que está trabajando’ (1995a: vvi). Míguez Bonino eligió tratar el tema del protestantismo latinoamericano, un tema que lo ha fascinado durante muchos años. El libro que salió de esta serie de conferencias, titulado Caras del protestantismo latinoamericano (1995a) se analizará en detalle más adelante en este estudio.
En 1994, Míguez Bonino formó parte del comité en la reforma de la Constitución Nacional de Argentina (véase 1994c: 17). Esta fue una reforma de la constitución de 1853. Según un artículo que escribió explicando su participación en el proceso, dio una oportunidad para «una transformación de la sociedad» (1994b: 7) pero necesitaba que todos los sectores de la sociedad contribuyeran al proceso político. Había sido invitado por FREPASO (Frente País Solidario o Frente Grande), una coalición de partidos políticos argentinos de centroizquierda, para presentar su nombre como ‘un candidato independiente’ (1994b: 6).
Participó principalmente en dos Comisiones: la «Comisión de Acuerdos Internacionales», que trata de los acuerdos de derechos humanos y la «Comisión de Nuevos Derechos». Esta comisión abordó los derechos de los pueblos indígenas, el medio ambiente, las mujeres y los marginados de Derechos de la sociedad ignorados por la Constitución de 1853. También tuvo un pequeño papel en la «Comisión Núcleo» cuando se discutieron temas religiosos. Aunque esta constitución no le quitaba la posición privilegiada de la Iglesia Católica Romana, de acuerdo con Miguez Bonino, sus mayores logros fueron que dio mayor igualdad a los protestantes, especialmente permitiendo que un no católico asumiera el cargo de presidente y vicepresidente. y colocar los temas de los derechos de los pueblos indígenas en Argentina y su inclusión en la agenda (1994b: 7). Míguez Bonino también señala otro resultado positivo de este proceso de reforma: «que en las Iglesias evangélicas (evangélicas) en general hay una mayor conciencia de la importancia de toda esta dimensión sociopolítica que hace unos años» (1994b: 7). )
Respondiendo al crecimiento pentecostal en América Latina, Míguez Bonino participó, como encuestada, en una conferencia de 1996 sobre estudios pentecostales en San José, Costa Rica, patrocinada por Vanguard University of Southern California (1999b: 116-123). Veintidós académicos de todas partes del mundo y de todas las partes del espectro eclesiológico se reunieron, incluidos varios expertos católicos.
Otros participantes fueron Harvey G. Cox, Viney Samuel, Edward L. Cleary O.P. y Douglas Peterson. En su respuesta, comentó sobre la calidad de los estudios presentados por los eruditos pentecostales y, más irónicamente, señala que «los estudios sobre el pentecostalismo, que suelen ser bastante audaces en sus propias interpretaciones de lo que es y hace el pentecostalismo, rara vez se detienen a escuchar cómo los eruditos pentecostales interpretan su propia fe y experiencia «(1999b: 116).
También participó en CLADE IV (2000), nuevamente en Quito, Ecuador, en un Seminario pentecostal. Su participación fue aún más profunda esta vez. Dirigió uno de los dieciocho grupos de trabajo, dio un documento plenario y también dos documentos en otros grupos de trabajo. La importancia de su participación en las asambleas de CLADE es muy significativa en el hecho de que estas conferencias se originaron con una conferencia organizada por Peter Wagner y la Organización Billy Graham (Costas 1976: 199). CLADE Parecía ser un intento de ciertos movimientos evangélicos norteamericanos de limitar el crecimiento del interés en las Teologías de la Liberación. Con la formación del FTL, las asambleas de CLADE30 se volvieron cada vez más impulsadas por las preocupaciones latinoamericanas, tales como la integridad de la misión de la iglesia, la injusticia sistémica, la pobreza y la unidad de la iglesia.
2.11 EXCURSUS: LA INFLUENCIA DE KARL BARTH
Miguez Bonino ha sido influenciado por una amplia variedad de teólogos durante su carrera, pero la influencia de un teólogo sobresale por encima de todas las demás: la de Karl Barth. Una investigación completa sobre la influencia de Barth sobre él y otros teólogos latinoamericanos requeriría un trato exclusivo. Esto se debe en parte a la variedad de formas en que se sintió la inspiración de Barth y también debido al hecho de que en su cumpleaños número ochenta, Barth había escrito 553 libros, documentos, sermones y artículos (Brown 1967: 24). Lo que se propone aquí es explicar qué partes de la teología de Barth fueron importantes en el desarrollo de Miguez Bonino como teólogo. Para lograr esto, se usarán tres fuentes. En primer lugar, las entrevistas personales con el propio Míguez Bonino realizadas por el autor durante el estudio le dan a esta sección su estructura básica. En segundo lugar, un artículo sobre la influencia de Barth en América Latina escrito por Emilio Castro (Castro 1956: 5-16) se utilizará para demostrar cómo la influencia de Barth se sintió temprano en América Latina. Y en tercer lugar, la ‘Introducción’, de Míguez Bonino, a la traducción al español de Teología Evangélica de Barth (1986e: 11-25), dará una idea de lo que Miguez Bonino consideró importante destacar en la teología de Barth mucho más tarde en su carrera.
Hay varias formas importantes en que Barth influyó en Miguez Bonino. La forma en que Barth pudo usar herramientas críticas más elevadas sin perder el mensaje de la Biblia fue importante (Entrevista 28.8.2001). En el FET, Miguez Bonino describió cómo les parecía a muchos estudiantes que la crítica bíblica más alta y la teología liberal estaban sacudiendo su fe. Sin embargo, comenta que: «Barthianism nos devolvió la Biblia, y no solo como un estudio crítico simple, exegético e histórico, sino con un mensaje» (Weishein 2001: 281). En otra ocasión, Miguez Bonino dice de Barth que «sin rechazar los estudios exegéticos y críticos (textos, ubicación histórica, etc.) avanzó la pregunta teológica (qué es lo que Dios me está diciendo acerca de Jesucristo, sobre la fe) y lo práctico (qué es el mensaje para la iglesia, para mí, para el mundo como la Palabra de Dios para hoy) ‘(Entrevista 7.3.2001). En el contexto más amplio, Emilio Castro dice que esto ayudó a los protestantes latinoamericanos en el dilema más amplio fundamentalista – modernista. Castro muestra cómo la doctrina de Barth sobre la Palabra de Dios permitió a los teólogos latinoamericanos mantener tanto la naturaleza de la Biblia como la Palabra de Dios y la integridad intelectual. ‘Reconocer los derechos de la ciencia bíblica para estudiar los libros bíblicos como un documento humano, totalmente humano, no niega los derechos de Dios. Este instrumento muy humano puede servir como mediador de la Palabra de Dios para la humanidad (Castro 1956: 14). No hubo necesidad de abandonar la honestidad intelectual y negar el uso de las herramientas críticas más elevadas, enseñadas por los profesores en el FET para leer la Biblia como la Palabra de Dios. Esto se observará en el capítulo tres.
Relacionado con esto, Barth le devolvió la Biblia al predicador como un instrumento para declarar la Palabra de Dios. Míguez Bonino estaba al comienzo de su carrera pastoral en la Iglesia Metodista Central en Ramos Mejía cuando descubrió la teología de Barth y necesitaba comunicar la Palabra de Dios cada domingo. Barth le dio las herramientas. En esto, su experiencia fue algo así como la de Barth cuando redescubrió, «el extraño mundo de la Biblia.» Míguez Bonino comenta: «¡Realmente se podría predicar la teología de Barth!» (Entrevista, 1997).
Las escrituras y actividades políticas de Barth también influyeron en Míguez Bonino. Dijo en una entrevista: «Aprendí algo de su militancia y visión social, esta reunión de una teología muy fuerte y Cristología y un compromiso social con los pobres y perseguidos» (Entrevista 7.3.2001). Cita Church Dogmatics donde Barth afirma que «Dios siempre se posiciona incondicional y apasionadamente de este lado y solo de este lado: contra los nobles y en favor de los humildes, contra aquellos que ya disfrutan el derecho y el privilegio ya favor de aquellos a quienes se les niega y se los priva «(Barth 1955: 434). Él prendió de Barth que la teología no tenía que ser liberal para ser socialmente relevante.
Sin embargo, Barth también pudo vincular su teología con el clima sociopolítico concreto de la época. Estuvo involucrado en la redacción de la famosa Declaración de Barmen (1933), que era un «desafío consciente al régimen de Hitler, que insiste en la autonomía de la iglesia frente a la coacción política» (Miller y Grenz 1998: 10).
Además de sus actividades socialistas, la teología de Barth tenía un objetivo político fundamental. Barth dice: que no podemos llegar a aclaraciones, especialmente en el amplio campo de la política, que son necesarias hoy, y que la teología de hoy podría tener una palabra para decir (¡como de hecho debería tener una palabra para decirles!), sin haber alcanzado previamente esas amplias aclaraciones en teología y sobre la teología en sí mismas con las que deberíamos estar interesados aquí (CD I / I, xiii). Y que una mejor dogmática de iglesia (incluso aparte de toda utilidad ética) en realidad podría hacer una contribución más importante y más importante, incluso a preguntas y tareas como la liberación alemana, que la mayoría del material bien intencionado que tantos, incluso entre teólogos, piensan pueden y deben producir cuando retoman diletantemente tales preguntas y tareas (CD I / I, xiii rev.)
Es obvio que las aclaraciones políticas de Barth dependían de la reflexión teológica. La política, para Barth, necesitaba una reflexión teológica. Míguez Bonino, junto con muchos otros teólogos latinoamericanos estuvieron completamente de acuerdo con esta convicción.
La eclesiología de Barth fue significativa mucho más tarde en la carrera de Miguez Bonino (Entrevista, agosto de 1997). David J. Bosch afirma que Barth desarrolló una «eclesiología misionera magnífica y consistente» (Bosch 1991: 373). No tiene una sección en Church Dogmatics sobre eclesiología, sino que la entrelaza en el volumen IV sobre «La doctrina de la reconciliación». Característicamente, la doctrina de reconciliación de Barth y, por lo tanto, su eclesiología se basan en la cristología. «Toda la eclesiología está fundada, críticamente limitada, pero también determinada positivamente por la cristología» (CD IV / 3: 786). En la justificación, la Iglesia es reunida por su Señor, a través de la obediencia del Hijo de Dios, como la forma terrenal-histórica de Su cuerpo. En la santificación, el Hijo del Hombre construye la comunidad para que sepa que no es un fin en sí misma, sino que sirve a su Señor al ser una representación provisional de facto de la santificación de jure de la humanidad en Jesucristo. Y, finalmente, el Dios-Hombre destruye la falsedad y la condenación de la humanidad, dando una vocación, que se resume en el envío de la comunidad. La iglesia de Barth es la comunidad llamada a la vocación de Dios en medio de la historia mundial. En el capítulo cinco quedará claro cuánto ha influido Míguez Bonino en este enfoque.
Además, Míguez Bonino destaca que la coherencia y la continuidad en la teología de Barth se encuentran en su énfasis sobre la gracia y la centralidad de Jesucristo. El cristocentrismo de Barth tuvo un impacto en Miguez Bonino. Al hablar de la gracia, muestra cómo Barth rechaza la gracia barata y la comprensión liberal de la gracia rechazada tan rotundamente por HR Niebuhr (Un Dios sin ira ofrece a la humanidad sin pecado, un Reino sin juicio por el ministerio de un Cristo sin Cruz) ( Niebuhr 1957: 16) describiéndolo como «la arrogancia de la época que creía que podía construir fácilmente la utopía, que cree que, con su ciencia, puede manejar todos los problemas materiales y espirituales de la humanidad, y traer un ‘paraíso mundano’ de nuestra propia creación «(1986e: 16). Para Barth ‘la gracia es misericordia, luz y esperanza, es confianza y, por tanto, acción y compromiso’ (1986e: 17). Esta gracia es una buena noticia de que Dios ha destinado a la humanidad a ‘ir más allá de sí misma’ para no volverse sobrehumana sino ‘verdadera humanidad’. La gracia de Dios en Cristo crea esta nueva humanidad. Este ‘verdadero ser humano’ que Dios ha predestinado no es otro que Jesucristo. Míguez Bonino afirma que en la Epístola a los Romanos, Barth tiene que destruir el «anthopocentrism» liberal o la ilusión pietista fácil que cree que puede hacer una ecuación entre Jesucristo y nuestros ideales o valores humanos, nuestras especulaciones o nuestra experiencia. Por esta razón, Jesucristo es el ‘no’ de Dios, la ‘frontera’ insuperable ante la arrogancia que nos lleva a deificarnos a nosotros mismos, el ‘extraño’ que no nos permite ‘poseer’ en nuestra experiencia, objetivar en nuestras fórmulas teológicas o servir a nuestros programas (1986e: 17).
De esta manera, Jesucristo es en gran medida el ‘no’ de Dios, el totalmente otro; en las famosas palabras de Kierkegaard, «Dios está en el cielo y tú estás en la tierra» (Barth 1933a). Míguez Bonino es muy consciente de los peligros de este antropocentrismo dentro de las teologías propias y ajenas. Siempre se ha esforzado por mostrar la diferencia cualitativa entre el proyecto de Dios y el esfuerzo de la humanidad.
Este concepto de Jesucristo como el otro totalmente fue muy influyente sobre Miguez Bonino y otros teólogos protestantes latinoamericanos hasta mediados de los años sesenta. La «distinción cualitativa infinita» se modifica un tanto más adelante en la carrera de Barth donde ve a Cristo como la «humanidad de Dios». Míguez Bonino expresa este cambio de la siguiente manera: «En Jesucristo, la libertad de la humanidad está completamente incluida en la libertad de Dios. Sin la condescendencia de Dios, no habría elevación de la humanidad «(1986e: 19). Cristo es totalmente otro, pero es totalmente otro, para la humanidad. Précising algunos comentarios de la Teología Evangélica: Una introducción puede decirse lo siguiente: Dios no existe ni cerca de la humanidad ni simplemente por encima de ella, sino más bien con la humanidad y, lo más importante, con la humanidad (1963: 16). Dios es tan humilde como exaltado. Dios es exaltado precisamente en la humildad de Dios (véase 1963: 17).
2.12 OBSERVACIONES FINALES
Ha habido varios elementos en la vida de Miguez Bonino que se han mantenido constantes. En primer lugar, es importante mencionar la importancia de la familia de Miguez Bonino. Esto se ve de dos maneras. Durante su carrera, Míguez Bonino viajó una gran cantidad de veces, a veces con su familia y otras veces sin ella. Su esposa, Noemí, tuvo que facilitar estos viajes. Durante principios de los años sesenta, esto fue especialmente complicado para ella. Durante la segunda sesión del Concilio Vaticano II (1963) Míguez Bonino estuvo ausente de su hogar por casi un mes, dejando a su esposa con Néstor (quince), Eduardo (cuatro) y Daniel (algunos meses). También estuvo ausente dos años más tarde por el mismo período de tiempo. Otras veces viajó toda la familia. Noemí, Nestor (diez) y Eduardo (dos) lo acompañaron a Nueva York (1958-1960); Noemí, Eduardo (doce) y Daniel (cinco) estuvieron con él en 1968 en Union Seminary (1968); y llevó a Noemí y Daniel (once) a Inglaterra durante varios meses (1973/74). Míguez Bonino estuvo activo en viajar hasta 2003. Tanto cuando estaba ausente como cuando viajaba con él eran especialmente exigentes para Noemí.
En una entrevista (1986f) Míguez Bonino reconoce que, como teólogo casado, puede haber sido un agente de opresión. Noemí era una persona muy creativa y «reprimió su propia creatividad» (1986f: 62) para facilitar su ministerio. Incluso admite que no pensó en esos términos en aquel entonces; ni tampoco su esposa. Dado que la teología de Miguez Bonino está enraizada en la vida y la praxis misionera de la iglesia y que él reconoce que su esposa fue fundamental en su ministerio, esto lleva a la conclusión de que su relación matrimonial fue vital para su desarrollo teológico.
También es importante el papel de sus hijos con respecto al conocimiento de sociología y antropología de Miguez Bonino. No solo leyó muchos libros y artículos sociológicos, sino que también obtuvo de la interacción con sus hijos. Nestor es un teólogo y Eduardo y Daniel son ambos científicos sociales. La evidencia de cómo Miguez Bonino apreció la interacción se encuentra en la dedicación del libro Cristianos y marxistas (1976c). ‘A mis hijos, Nestor y Eduardo,’ en las largas conversaciones con las que he aprendido más que en muchos libros ‘(1976c: 6). Esto fue especialmente cierto en su relación con el marxismo y el análisis social. Al momento de escribir este artículo, Míguez Bonino vive la mayor parte del tiempo en ISEDET, mientras que su esposa Noemí vive en un hogar para ancianos en la ciudad de Tandil, donde viven Eduardo y Daniel.
Otra área importante de continuidad es su compromiso con la iglesia. Esto se expresa por el hecho de que la iglesia local siempre ha sido central en su vida y ministerio. Desde su primer ministerio hasta hoy, él siempre ha mantenido una relación cercana con las iglesias locales. Él fue esencialmente un pastor desde 1948 hasta 1958 y desde entonces ha sido llamado a presentarse como pastor de la iglesia metodista en Ramos Mejía. También ha sido, desde muy temprano, un predicador visitante regular en todo el país en muchas iglesias diferentes, no solo en iglesias metodistas, sino también en otras denominaciones. Su trabajo como secretario de jóvenes y luego como supervisor de la Iglesia Metodista en Buenos Aires lo ha mantenido activo en muchas iglesias locales diferentes.
Su compromiso con la iglesia también se ve en cómo la participación ecuménica de Míguez Bonino ha sido constante. Incluso desde su trabajo en la Iglesia Metodista en Rosario, Miguez Bonino experimentó compañerismo ecuménico y cooperación con otras iglesias. En el FET, conoció a personas de otras denominaciones. A partir de entonces, alentó el ecumenismo en su trabajo pastoral en Mendoza, en sus actividades como secretario de jóvenes de la Iglesia Metodista y en su participación en los movimientos estudiantiles (ULAJE y los MEC). Su experiencia del ecumenismo mundial en Willingen y Lund fue un impulso adicional a esta participación. Más tarde sostuvo conversaciones interconfesionales en el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York y en el Concilio Vaticano II (1962-1965) su experiencia ecuménica fue enriquecida por contactos con personas de la Iglesia Católica Romana. Dentro del protestantismo, su participación en los CELA, ISAL, UNELAM y CLAI son una prueba más de su compromiso con el ecumenismo. Esta participación también es clara en el diálogo con los teólogos de la liberación internacional. Ocupó cargos desde 1961 hasta 1983: participó en Fe y Constitución (1961-1977); en el Comité Central del CMI (1968-1975); y en el Presidium (1975-1983). La cantidad de artículos y obras de Míguez Bonino sobre el tema del ecumenismo son testimonio de su preocupación y compromiso.
Además, Míguez Bonino también ha estado involucrado en la misión y el evangelismo. Al comienzo de su ministerio, participó en el trabajo con los jóvenes, lo que implicó la organización de campamentos de entrenamiento para jóvenes y evangelistas. Como pastor en San Rafael visitó las casas y construyó la iglesia. También asistió a las reuniones de IMC en Willingen (1952) e informó sobre el tema de la ‘Obligación Misionera de la Iglesia’. Como profesor de teología y conferencista internacional, sus contactos con los no cristianos fueron naturalmente, es más limitado, pero como se señaló anteriormente, incluso en su trabajo de derechos humanos estuvo involucrado en dar testimonio del Evangelio de una manera discreta.
También escribió constantemente sobre teología y estrategia de misión. Dos de sus primeros escritos publicados tratan el tema del evangelismo a través de pequeños grupos de hogares (1949a y 1949b). Informó y reflexionó sobre teología y estrategia de misión ecuménica a principios de los años cincuenta (1952f, 1952h y 1953b) y sus escritos sobre la misión cristiana han continuado a lo largo de su carrera (1961k, 1968d, 1974i, 1977d, 1978l, 1981h, 1982n, 1983g, 1992c, 1994d, 2000d).
Un área final de continuidad en la vida de Miguez Bonino es su compromiso constante con la educación teológica. Mientras estuvo en seminario formó parte de un grupo formado por Valdo Galland para ayudar en la formación teológica y bíblica de estudiantes universitarios; esto continuó cuando era pastor en Mendoza. Después de completar su doctorado en los Estados Unidos, Míguez Bonino ha enseñado constantemente en FET / ISEDET: tomando el papel de Rector (1960-1970), y siendo iniciador y director del departamento de posgrado en ISEDET (1975-1983). Enseñó aquí hasta 2003. Su trabajo en ASIT (1970-1975) en el desarrollo de la educación teológica y la acreditación fue esencial para la educación teológica en el Cono Sur 31 de América del Sur también es testigo de esto. También ha escrito extensamente sobre el tema y su influencia como maestro y teólogo ha sido vital para el desarrollo de muchos pastores y teólogos en toda América Latina.
Es importante mencionar algunas áreas de desarrollo. Es significativo observar que los contactos de Miguez Bonino con la Iglesia Católica Romana han menguado y fluído. Al principio de su vida y ministerio hubo más contacto con otras denominaciones protestantes que con católicos romanos, pero a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960 comenzó a involucrarse en contactos informales y luego en contactos formales con la Iglesia Católica Romana. Los contactos formales alcanzaron su apogeo en el Concilio Vaticano II (1962-1965). Los contactos informales crecieron rápidamente cuando ISAL comenzó a incluir a los católicos romanos en sus discusiones sobre la participación social de la Iglesia en el mundo. La Conferencia Cristianos por el Socialismo (1972) fue uno de los aspectos más destacados de la discusión informal y la cooperación entre católicos romanos y protestantes en América Latina. Las reuniones informales con otros teólogos de la liberación, principalmente católicos romanos, continuaron durante los años setenta y ochenta. Los contactos en un nivel formal, sin embargo, disminuyeron desde mediados de los años ochenta en adelante. Esto llegó a una crisis cuando ningún protestante fue invitado como observador a las Reuniones de Santo Domingo del CELAM (1992). Este hecho, junto con la actitud del Papa Juan Pablo II hacia las «Sectas Protestantes», elocuentemente expresada en su comentario de «lobos rapaces», articuló la posición de la Curia Romana hacia los protestantes en América Latina. El contacto informal y la cooperación con los católicos romanos ha continuado hasta el presente.
Además, su participación política y social también ha disminuido y fluído. Como se señaló anteriormente, Míguez Bonino estuvo involucrado en el Movimiento Socialista Argentino en Rosario. Esto se redujo drásticamente desde el momento en que fue al seminario hasta mediados de los años setenta. Su colaboración con la APDH fue una reactivación de sus actividades políticas y sociales. Esto también es cierto de su trabajo en la redacción de la Constitución argentina (1994). A partir de entonces, las restricciones de tiempo fueron limitando Esto para no decir que ya no estaba involucrado en actividades políticas y ciertamente no que no estaba interesado en la política.
La extensión geográfica y denominacional del diálogo teológico de Míguez Bonino representa otra área de desarrollo. En los años cincuenta, su diálogo teológico estaba más o menos limitado a la Argentina y sus iglesias protestantes. En los años sesenta, esto se extendió no solo a la Iglesia Católica Romana, como se mencionó anteriormente, sino también a las iglesias protestantes de todo el continente, así como al movimiento ecuménico mundial. Esto se debió a su participación en ISAL y los CELA, y también a su participación en Fe y Constitución (1961-1978) y en el Comité Central del CMI (1968-1975). Hubo una extensión más de su diálogo teológico en los años setenta. Con la publicación de Gustavo Gutiérrez ‘A Theology of Liberation32, comenzó un diálogo intenso ya veces polémico con los teólogos europeos. Un socio dialógico final fue agregado a mediados de los años ochenta. El crecimiento de las iglesias pentecostales había sido un factor importante desde finales de los años sesenta en América Latina; en Argentina se hizo importante con el ministerio de Carlos Annacondia. Desde entonces, Míguez Bonino ha reflexionado más profundamente sobre estas iglesias: su crecimiento; su influencia y contribución al protestantismo latinoamericano. Estos cuatro niveles de diálogo teológico han continuado, de una forma u otra, en el pensamiento teológico de Miguez Bonino hasta la actualidad.
Fuente:
John, Paul Davies. (2006). Faith Seeking Effectiveness: The Missionary Theology of José Míguez Bonino: Paises Bajos; Universidad de Utrecht.
Ecocristianismo Protestante 